宗教價值觀通常著眼于人性中的陰暗面，立足于外在性，即從人性之外、從神那里尋求人超越自我的外在根據。儒學價值觀則不然。儒學著眼于人性中的光明面，立足于內在性，從人性中尋求自我超越的內在根據。儒學這種價值取向，對于維護世界和平來說，不失為一種寶貴資源。

儒學的這一思想方向發端于孔子，他把人性中的光明面稱為“仁”。他強調，“仁”乃是人的內在品格，乃是人生價值的源頭。按照這種思路，價值實現完全是一種自覺自愿的理性選擇：“我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z·述而》）人在修己成仁時，表現出一種主動性，而無須受什么外在神秘力量的規束。

在孔子的基礎上，孟子明確提出性善論。孟子預設了一種價值理想，強調人應該善。至于實然人性，既有善，也有惡；既有光明面，也有陰暗面。如果現實的人肯接受儒學價值理念，便可以使陰暗面得以抑制，使光明面得以發揚，通過修身的途徑實現自我完善化。孟子認為，人生來就具有向善的能力，叫作“良能”；生來就具有求善的意識，叫作“良知”。良知良能乃萬善之源，由此而形成惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心等四端，由四端而形成四個基本的道德觀念即仁、義、禮、智。孟子的結論是：“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也?！保ā睹献印じ孀由稀罚拔夜逃兄钡囊馑?，不是說人一生下來就是善的，只是說接受道德觀念的前提，內在于應然人性之中。人性善就是“人之所以為人”的道理之所在。

儒學大力倡導與人為善精神，為實施道德教化、造就禮儀之邦提供了理論依據。在儒學的淑世主義導向中，包含著尊重他人、尊重民意、與人為善、利群利他、憂國憂民、嚴于律己、推己及人、向往高尚人格等意向，對中華民族的形成發展產生很大的影響。事實證明，儒學為中華民族提供了基本的價值觀念，提供了強大的民族凝聚力。

儒學把淑世主義導向應用于國際關系方面，便形成和平主義導向。在這一點上，儒學為中華民族培養愛好和平的民族精神，提供了良性培養基礎。儒學講究包容性，拒斥排他性，主張各民族之間和平共處，主張各國家之間和平共處。儒學從修身講起，推己及人，進而講到齊家和治國，指向“平天下”。儒學發端于中原地區，其創始人為漢族人，但中國的少數民族大都認同儒學。儒學是中國各個兄弟民族共同擁有的精神財富。儒學只以自身的理論魅力吸引受眾，決不借用外力、暴力向受眾灌輸。在儒學傳向東亞的歷史上，從未發生“一手拿經書，一手拿利劍”的情形。儒學“協和萬邦”“萬國咸寧”的理念是東亞各國和睦共處的精神基礎。儒學這種和平主義的取向，在歷史上曾成為東亞各國的共識，在當今時代則可以成為世界各國的共識。羅素贊許中華民族是“驕傲得不愿意打仗的民族”，對儒學的維護和平意向表示充分的肯定。

◎本文原載于《光明日報》（作者宋志明），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。